La historia de origen más conocida de las constelaciones familiares cuenta que Bert Hellinger trajo el método consigo tras sus dieciséis años entre los zulúes en Sudáfrica. Es una buena historia, y encaja con la reputación ligeramente mística del método. Pero tampoco es cierta. El propio Hellinger describió haber conocido el trabajo de constelaciones a través de otros terapeutas (Hellinger, 2001, p. 438). Una de ellas fue una profesora de psiquiatría infantil y juvenil de Hamburgo llamada Thea Schönfelder.
Enseño esta historia porque la versión que circula no es solo romántica. Pone a un solo hombre en el centro de algo con un linaje mucho más amplio. Al devolver ese linaje a su lugar, el método se ve distinto: no una revelación que Hellinger trajo consigo, sino un oficio psicoterapéutico que surgió de varios desarrollos de la terapia del siglo XX. Schönfelder pertenece mucho más cerca del centro de esa historia de lo que el relato habitual permite. Así es como llegamos hasta aquí.
Del individuo al sistema
Hasta mediados del siglo XX, la terapia miraba en gran medida a una persona a la vez. El cambio que hizo posibles las constelaciones fue que los terapeutas empezaron a ver a familias enteras juntas, y con ello surgió un nuevo objeto de atención: no el individuo solo, sino el individuo dentro de su sistema.
Tres pensadores construyeron gran parte del terreno teórico sobre el que este método todavía se sostiene. Murray Bowen, psiquiatra estadounidense, fue de los primeros en tratar a la familia como una unidad emocional interconectada y no como una colección de individuos, y describió cómo los patrones emocionales viajan a través de las generaciones, lo que llamó el proceso de transmisión multigeneracional (Bowen y Kerr, 1988). Salvador Minuchin construyó la terapia familiar estructural en torno a los límites, los subsistemas y la jerarquía, y trabajó directamente con familias mientras sus dinámicas se desplegaban en la sala (Minuchin et al., 2014). E Iván Böszörményi-Nagy, fundador de la terapia contextual, observó a través de las generaciones lo que llamó las lealtades invisibles y el libro de cuentas familiar, la cuenta no dicha de dar, recibir y deber que puede atar a una persona a su familia de origen (Böszörményi-Nagy, 1973). Cuando el trabajo de constelaciones pregunta qué puede estar cargando todavía una generación de otra, se mueve en un terreno que él ayudó a cartografiar.
Las técnicas vinieron de dos manos
La teoría no pone a nadie en una sala. Las técnicas vinieron de otro lugar.
Jacob Moreno, el fundador del psicodrama, fue de los primeros en hacer que las personas representaran sus relaciones en grupo en lugar de describirlas desde un diván, con miembros del grupo asumiendo papeles dentro del mundo relacional de otra persona (Franke, 2003/2017, p. 48). Estableció uno de los precedentes decisivos de lo que las constelaciones harían más adelante: usar a otras personas, en el espacio, para hacer visible un sistema relacional.
Virginia Satir llevó el trabajo espacial con la familia mucho más lejos. Satir, una de las fundadoras de la terapia familiar, trabajaba con la escultura familiar: pedía a un cliente que dispusiera físicamente a los miembros de la familia en la sala, cerca o lejos, vueltos el uno hacia el otro o en dirección contraria, de modo que la forma de las relaciones pudiera verse en lugar de solo hablarse. Llegó por accidente en 1962. La familia que Satir pensaba entrevistar se presentó con personas ausentes, así que usó sillas para las que faltaban. Más tarde hizo que una asistente ocupara ese lugar. Lo que descubrió fue que, si colocaba a las personas en posturas físicas concretas, era probable que experimentaran los sentimientos que acompañaban a esa postura (Franke, 2003/2017, p. 61).
Léase de nuevo y se habrá leído buena parte del vocabulario técnico de una constelación familiar: la imagen espacial, personas de pie en posiciones, testimonios desde dentro de esas posiciones, intervenciones en la disposición. Lo que todavía no existía era el método concreto que crecería a partir de estos ingredientes.
Thea Schönfelder, quien unió algo nuevo
Thea Schönfelder (1925 a 2010) es la madre fundadora de las constelaciones familiares, y lo que consta al respecto es más claro de lo que su falta de reconocimiento sugiere.
Fue una pionera de la psiquiatría alemana. Empezó en la clínica universitaria de Hamburgo en 1958, y en 1970 fue nombrada catedrática de psiquiatría infantil y juvenil, la primera mujer en Alemania en ocupar una cátedra en ese campo. Mantuvo el puesto hasta 1987. Su trabajo clínico incluyó a niños y adolescentes que habían sufrido abusos, además de un compromiso más amplio con la psiquiatría infantil y juvenil.
A principios de los setenta, mientras ocupaba esa cátedra, se formó en Terapia de Movimiento Concentrativo, TMC (Schönfelder & Struve, 2012). La TMC combinaba un marco psicodinámico con movimiento deliberado, percepción corporal y exploración espacial, a menudo en grupo. Quienes participaban podían tomar posiciones en la sala y atender de cerca a lo que ocurría en su experiencia allí, mientras el terapeuta facilitaba el proceso y preguntaba cómo iba. Su disciplina fenomenológica queda bien recogida en un detalle del propio relato de Schönfelder: en lugar de pasar de inmediato a una interpretación como “estoy terriblemente deprimida”, la persona podía quedarse primero con lo que ocurría directamente, “estoy llorando”. La experiencia antes que la interpretación.
La escultura familiar de Satir también circulaba por el mundo de la terapia familiar. Schönfelder unió esa forma espacial de representar a una familia con la atención corporal que había aprendido a través de la TMC. En los grupos de supervisión que describió más tarde, se presentaba un caso, algunas personas representaban a miembros de la familia, se fijaban posiciones sin explicación, se preguntaba a quienes representaban qué percibían desde donde estaban, y se introducían intervenciones para ver qué cambiaba. Como quiera que lo llamemos en retrospectiva, esto ya es reconocible como trabajo de constelaciones familiares (Schönfelder & Struve, 2012).
Dónde lo usó importa. El método se desarrolló en la supervisión. Los terapeutas llevaban casos difíciles, los miembros del grupo representaban a personas de la familia, y Schönfelder observaba lo que ocurría en las distintas posiciones mientras probaba intervenciones una a una. Más tarde llevó el método a su propia práctica clínica. También trabajaba de manera individual, colocando figuras sobre lo que ella llamaba el tablero familiar. El trabajo individual de constelaciones, sin una sala llena de representantes, estuvo presente por tanto muy pronto en el desarrollo del método. No es simplemente una adaptación posterior de la forma grupal.
Entonces, ¿por qué casi nadie conoce su nombre? Tres razones, cada una ordinaria y juntas decisivas. Desarrolló las constelaciones solo en la última década de su carrera, que había estado dedicada, antes y después, a la psiquiatría infantil y juvenil. Como mujer que ocupaba una posición de poder singular, juzgó, probablemente con razón, que publicar hallazgos tan alejados de la terapia aceptada de la época podía poner en riesgo esa posición. Así que no lo escribió; lo enseñó, en talleres, a muchos terapeutas, y dejó que el método viajara de mano en mano. Solo al jubilarse contribuyó a un libro sobre la TMC que nos ofrece una ventana a cómo trabajaba (Schönfelder & Struve, 2012).
Uno de los terapeutas que conoció su trabajo fue Bert Hellinger.
Hellinger, con precisión
Lo que Hellinger hizo y lo que no hizo merecen decirse con exactitud, porque no es ni el fundador que la leyenda afirma ni una simple nota a pie de página.
Llegó tarde a la terapia: dieciséis años como misionero católico y director de escuela en Sudáfrica, seguidos de una amplia formación terapéutica en Europa y Estados Unidos. Hacia finales de los setenta conoció el trabajo de constelaciones en más de un lugar. Participó en los talleres de Schönfelder, incluso como representante. También se formó con Ruth McClendon y Les Kadis, una escuela estadounidense de terapia familiar que trabajaba en la tradición de Satir (Hellinger, 1998). A principios de los ochenta, Hellinger ya dirigía constelaciones propias (Schönfelder & Struve, 2012), y a lo largo de los noventa y los dos mil fue en gran medida a través de él que el método llegó a un público amplio, primero en el mundo de habla alemana y después internacionalmente.
Sus dieciséis años entre los zulúes sí marcaron su pensamiento, según su propio relato (Hellinger, 2001, p. 442). No le dieron el método de constelaciones. Esa distinción importa porque cambia la historia: de una revelación cultural pasa a ser un desarrollo dentro de un campo terapéutico ya activo.
Hellinger construyó una teoría filosófica en torno a lo que observaba, apoyándose notablemente en Böszörményi-Nagy (Hellinger, 2001, p. 444). Su escritura organizaba una y otra vez las relaciones a través de ideas como la culpa y la inocencia, la pertenencia, el orden y el equilibrio, y dio a estos principios un estatus mucho más fijo del que los enfoques constructivistas posteriores les darían. Algunas de sus observaciones sobre las dinámicas recurrentes en las familias siguen siendo influyentes. Buena parte de la estructura teórica que construyó a su alrededor ha envejecido mal.
Las controversias en torno a Hellinger también forman parte de esta historia. Declaraciones políticas interpretadas por sus críticos como antisemitas, junto con posiciones conservadoras sobre la familia y la orientación sexual, llevaron a muchos terapeutas, especialmente en Alemania, a distanciarse de él (Sparrer, 2016, p. 44). El peso se desplazó del método al facilitador. La facilitación, en palabras de Hellinger, era una vocación, y ese planteamiento se difundió ampliamente. Parte de la cultura de los certificados de taller que el campo todavía arrastra nació de ahí. En la fase posterior de su trabajo, las constelaciones se alejaron todavía más de la psicoterapia y se acercaron a una práctica explícitamente espiritual. Esa historia ayuda a explicar por qué el método sigue encontrándose tan a menudo como algo esotérico, aunque buena parte de sus raíces esté firmemente dentro de la psicoterapia del siglo XX.
Quienes lo fundamentaron
Mientras Hellinger llevaba las constelaciones a un público mucho más amplio, otros profesionales sistematizaban, cuestionaban y ampliaban el método.
Insa Sparrer y Matthias Varga von Kibéd, una psicóloga y un filósofo, desarrollaron las constelaciones estructurales sistémicas, SySt, desde los años ochenta en adelante. Su enfoque era explícitamente constructivista, allí donde el de Hellinger se volvía cada vez más doctrinal, y situaba el trabajo de constelaciones dentro de un marco terapéutico y filosófico elaborado (Sparrer, 2016). También llevaron el método más allá de la familia, hacia sistemas profesionales, estructuras de decisión y otras cuestiones abstractas.
Ursula Franke dio al método otro tipo de fundamento. Su trabajo doctoral trazó sus raíces históricas y terapéuticas a través de figuras como Satir, Böszörményi-Nagy y Moreno (Franke, 2003/2017), aportando un relato académico a un método cuya historia había viajado a menudo de forma oral. En su práctica y su escritura también desarrolló el trabajo individual de constelaciones hasta convertirlo en una forma rigurosa por derecho propio (Franke, 2017), allí donde Hellinger era más conocido por trabajar con grupos grandes.
Ursula Franke y Thomas Bryson, en el ISPAB de Múnich, se convirtieron más tarde en maestros de Cecilia y míos. Cecilia tradujo los libros de Franke, entre ellos In My Mind’s Eye, su texto fundacional sobre el trabajo de constelaciones en el entorno individual. Ese linaje desemboca directamente en el método que enseñamos ahora: sistémico, terapéutico y fenomenológico en el sentido de Schönfelder, con la experiencia observada antes de convertirla en interpretación.
Por qué importa la historia real
No solo por justicia, aunque devolver a Schönfelder su lugar en la historia ya tocaba. Importa porque las dos historias de origen producen ideas muy distintas sobre qué es este método.
Contar la historia como la revelación de un carismático exmisionero facilita que la autoridad, la intuición y la vocación dominen la cultura en torno al método. Trazarla en cambio a través del psicodrama, la terapia familiar, la terapia contextual, la escultura familiar, la terapia de movimiento y la supervisión clínica, y aparece una imagen distinta. Este es un oficio que se desarrolló a través de la psicoterapia, lo que significa que se puede enseñar, cuestionar, refinar y mejorar.
Eso no hace a Hellinger poco importante. Lo sitúa dentro de la historia en lugar de convertirlo en la historia. Y devuelve a Thea Schönfelder al lugar que, según lo que se conserva, le corresponde: no como una nota a pie de página de Hellinger, sino como una profesional que ya hacía un trabajo de constelaciones reconocible antes de que el método se volviera sinónimo de su nombre.
Fuentes
- Böszörményi-Nagy, I. (1973). Invisible Loyalties.
- Bowen, M., with Kerr, M. E. (1988). Family Evaluation. W. W. Norton.
- Franke, U. (2003/2017). The River Never Looks Back. Carl-Auer.
- Franke, U. (2017). In My Mind’s Eye: Family Constellations in Individual Therapy and Counselling (C. Beaumont, Trans.). Carl-Auer.
- Hellinger, B., with Weber, G., & Beaumont, H. (1998). Love’s Hidden Symmetry: What Makes Love Work in Relationships. Zeig, Tucker & Co.
- Hellinger, B. (2001). Love’s Own Truths: Bonding and Balancing in Close Relationships. Zeig, Tucker & Theisen.
- Minuchin, S., et al. (2014). The Craft of Family Therapy. Routledge.
- Struve, M. (2012). Interview with Thea Schönfelder on the beginnings of family constellation work, originally conducted in 2002. Praxis der Systemaufstellung.
- Sparrer, I. (2016).